الخطاب الديني لدى الشباب المغربي إشكالات التحديد وأسئلة التناول، محمد الريمي

الخطاب الديني لدى الشباب المغربي

إشكالات التحديد وأسئلة التناول

محمد الريمي – جامعة ابن طفيل – القنيطرة – المغرب (مختبر اللغة والمجتمع)
د. فاطنة الغزي – جامعة ابن طفيل – القنيطرة – المغرب ( مختبر اللغة والمجتمع)

تقديم:

في مجتمع تعددت فيها الخطابات المتجاذبة وأضحت الصراعات والرهانات متمركزة على الاستفادة من السلطة التي يكتسيها الخطاب واستغلال قوة التأثير على الوعي والسلوك التي يمنحها حيث برعت مؤسسات عديدة ومنظمات خاصة في صناعة الرأي وتوجيه الاهتمام والتحكم في الأذواق والمواقف، فتزايد الاهتمام العلمي باستراتيجيات إنتاج الخطاب وأشكال تداوله وسياقات تلقيه وذلك وفق منظور أكثر قربا من الخطاب ذاته وملابسات إنتاجه بغرض استثمار تلك الاستراتيجيات والتقنيات لفهم إواليات الخطاب التداولي اليومي وما يختزنه من مواقف وتمثلات وما يمكن أن ينشأ من خلال فهمه وتوجيهه وتكييفه من بناء للمواقف وصناعة للاتجاهات ، فنشأ حقل علمي يهتم بتحليل الخطاب من منطلق الاقتناع أن الجوهر الإنساني يقبع في أعماق الخطاب اللساني .

بدوره أضحى الاشتغال على الخطاب الديني هاجسا علميا ومبحثا أكاديميا وجد له رواجا وتدولا متزايدا في مجال العلوم الإنسانية عامة واللغويات الاجتماعية على وجه التحديد، سيما وأن مشاريع البحث في هذا الموضوع مازالت في بدايتها ، بل وتكتنفها هالات كثيفة من الغموض والتوجس حيث اقترن استخدام المفهوم بمعارك أيديولوجية ذات أبعاد متنوعة ألقت بظلالها على المصطلح وابتعدت به عن التحديد العلمي الدقيق و التداول الأكاديمي المضبوط..

فكيف السبيل إلى تمييز الخطاب الديني ضمن سديمٍ من الخطابات المتجاذبة في سوق التداول اليومي؟
بأية منهجيات ووفق أية مقاربات يمكن أن ننخرط في تحليل الخطابات الدينية ؟

الخطاب الديني : المميزات والخصائص
- الخطاب الديني وميزة تجاذب العقلي والنقلي

مما لا جدال فيه أن مسألة الخطاب الديني تحتلّ مكانة مركزية ضمن نسيج الخطابات التي ينتجها المجتمع و يروجها ويستهلكها أفراده، بل إن تداولية الخطاب الديني داخل المجتمعات هي التي تضفي عليه الحيوية والدينامية ومن تم تساهم في تطوير وعيها الجمعي وتشييد بنائها الثقافي .

وهكذا فإنّ للخطاب الديني تأثيراً بالغاً في توجيه فكر الناس وتشكيل وجدانهم وضبط سلوكهم وخصوصاً في المجتمعات التي يشكّل الدين فيها مكوّناً بارزاً من مكوّنات الهوية الفردية والجماعية. بهذا المنظور يشكل الخطاب الديني الترجمان الصادق والتعبير الأكثر دلالة والأقرب معنى في توصيف الظاهرة الدينية والتأريخ للتجربة الدينية للشعوب[1].

ولعل من السمات المميزة في الخطاب الديني ، أنه يعتمد في بنيته على مكونين مركزيين شكلت طبيعة التعالق بينهما قضايا جوهرية وأفرزت حركة التفاعل بينهما إشكالات مركزية على امتداد تاريخ التفكير في الدين وقضاياه، وقد كان لهذه التعالقات الأثر الأعمق على مسألة تحليل الخطاب الديني.

في الحالة الإسلامية ينتظم التفكير في الدين بخصوص هتين القضيتين ضمن دائرتين متداخلتين متجاذبتين، اتخذ التفكير بشأنهما مسارات معقدة ، وسال في قضايا الاتصال والانفصال بينهما مداد كثير، وأفرزت النقاشات بشأنهما موجات تاريخية بلغت حد التراشق والاتهام والتكفيرويتعلق الامر ب:

أ- دائرة العلوي /المقدس /الإيماني.
ب- دائرة الدنيوي/ الإنساني /الاجتهادي.

تتأطر الدائرة الأولى في سياق تجربة الخطاب الإسلامي بمضامين الوحي من قرآن كريم وسنة نبوية صحيحة وهما الأصلان الكبيران في منظومة الخطاب الإسلامي ومرجعيته الثابتتان، فعليهما يرتكز كل خطاب ديني ومنه يستمد أحكامه ويستلهم مبادئه، كما يرجع إليهما في العلم والحكم وعند الاختلاف، بل تُقتبس منهما الشواهد في دقة التصوير البياني، وجمالية التعبير ودلالة الالفاظ على المعاني التي ترسم الفكرة المراد ترسيخها لدى المتلقي..

بل نجد أن هذين المرتكزين يضمنان لنفسهما – وبتصريح واضح منهما- هذه المكانة ويحددان أشكالا للتعامل وتوجيهات في التعظيم والتوقير، ويصفان نفسهما بنفسهما باعتباره النور المبين والحبل المتين والصراط المستقيم[2]..

تتأطر الدائرة الثانية بتفاعل العقل الإنساني واستمداده من الدائرة الأولى، وهو ما عرف في الاصطلاح الإسلامي بمفهوم الاجتهاد والتجديد وهو عند علماء الأصول المسلمين “بذل الجهد للوصول إلى الحكم الشرعي من دليل تفصيلي من الأدلة الشرعية.”^[3] ويقصد به ما فهمه واستنبطه البشر من النصوص الشرعية وما نتج عن ذلك فكرا كان أو فقها أو علوما وأدبا. لذلك فهو فرع للمكون الأول ومؤسس منه^[4] وقد شكل هذا المكون المنجز الأكثر غزارة وثراء ، والأشد تباينا واختلافا، بل صار في كثير من الأزمنة والأوضاع حاجزا دون الاستمداد المباشر من المرتكز الأول ، كما شكلت العلاقة بينهما موضوعا سجاليا لم يهدأ –يوما – التفكير فيه والنقاش حوله بل توزعت بشأنهما الفرق وتشكلت في سبيلهما المذاهب والنحل ، وهو ما اشتهر في الأدبيات الإسلامية بجدلية العقل والنقل أو علم الرواية وعلم الدراية .

بالمقابل اعتبرت جمهرة من علماء الإسلام أن هذا التعارض ليس سوى شبهة ومجرد وهم للعقول السقيمة بل هو نتيجة واقعية لما مما تسرب إلى المسلمين من الديانات والحضارات الأخرى ، فهذا الإمام السيوطي- وهو من كبار أئمة الإسلام وأعلامهم يحاول البحث عن مساحات مشتركة لاشتغال العقل داخل فضاءات فهو في نظره سبيل الوصول إلى مراد الشارع وعلة التشريع وإدراك روح الشريعة “إنه آلة التمييز بين القبيح والحسن والسنة والبدعة والرياء والإخلاص، ولولاه لم يكن تكليف ولا توجيه أمر ونهي ..فإذا استعمله على قدر ولم يجاوز به حده، أداه ذلك إلى العبادة الخالصة والثبات على السنة واستعماله المستحسن وترك المستقبحات“[5]

هذا التأكيد على مركزية العقل في الإسلام هو الذي تبناه طائفة من منتجي الخطاب الديني المعاصر، الذين حذروا من حصار العقل وتكبيله عن التفكير والاجتهاد، حيث يقول محمد الغزالي بهذا الشأن: “إن الدعوة إلى محاصرة العقل والحجر عليه وقصر الفهم والإدراك والتدبر على فهوم السابقين هو الذي ساهم بقدر كبير في الانصراف عن تدبر القرآن وأقام الحواجز النفسية المخيفة التي حالت دون النظر وأبقى الأقفال على القلوب وصار القرآن تناغيم وترانيم“^[6]

لقد كان من أبرز تجليات هذه الخاصية أن برز في ساحة الخطاب الإسلامي ثلاثة اتجاهات كبرى :

الخطاب المنتصر للنقل على حساب العقل والذي يتمسك بالمنقول والمأثور وتقديمه على العقل والرأي ، حيث قصر وظيفة هذا الأخير في تبعيته للنقل وخدمته له شرحا وتوضيحا وفهما واستدلالا ، حتى قال قائلهم “إن ضعيف الأخبار مقدم على رأي الرجال”[7]
الخطاب المنتصر للعقل على حساب النقل : وهو على تفاوت في المراتب والدرجات أقصاها القول بتأليه العقل (العقل هو النبوة) مرورا بأسبقية العقل على النقل: “الشيء يعقل أولا ثم يحد بعد ذلك” [8] وصولا إلى موقف ترجيح العقل على النقل في حال التعارض اعتبار أن مقتضى الحكمة والعدل الإلهيين يقتضي أن يُمكن الإنسان المكلف من الوسائل والآلات التي تعينه على أداء ما كُلف به، وعلى رأس هذه الآلات العقل.
الخطاب التوفيقي : العقل والنقل يتعاضدان لا يتعارضان :

وهو ما عرف بمقولة ” درء تعارض العقل والنقل” ومفادها عند أصحاب هذا الاتجاه أن العقل يساند النقل ويعاضده لا يفنده ولا يناقضه، فهما أختان توأمان لأن كليهما يصلان إلى حقيقة واحدة سيما إذا كان النقل قطعيا وصريحا والاستدلال العقلي عليه سالما وصحيحا[9].

نفهم مما سبق أن الخطاب الديني قد اصطبغ بالسياقات التاريخية التي انتجته، وحمل إلينا شواهد و معطيات عن المسارات المتعرجة التي سلكتها التجربة الدينية في تعددها وتنوعها وغناها، لقد شكلت هذه القضية بالذات محورا مهما للتقاطبات الحالية حول الدين بين فئات الشباب بل ومدارا لصراعات إيديولوجية ومثارا لمجموعة من الاحداث التي هزت أوساط الشباب في السنوات المتأخرة على امتداد العالم العربي والإسلامي .

2.1 الخطاب الديني وميزة التفرد والتعالي

من الخصائص الأساسية التي يحرص الفاعلون الرئيسيون في الخطاب الإسلامي إبرازها بلا مواربة ، والتي قد تشكل مساحة الالتقاء بينهم على اختلاف مشاربهم واتجاهاتهم محاولة اكتشاف وتقديم الخصائص والميزات التي تتفرد بها المنظومة الإسلامية ترقى بها إلى مستويات التفرد والأفضلية بحيث تجعلها جديرة بالاتباع وتمنحها الشرعية والمشروعية في الاستدامة والبقاء ، ولعل من جملة من اشتغل على تبيان هذه الخصائص أعلام الإسلام الحركي، ورواد تجديد الفكر الإسلامي المعاصر وبعثه بين الشباب ، في سياق ما عرف في أدبيات الخطاب الإسلامي مع ثمانينيات القرن الماضي بخطاب” الصحوة الإسلامية”[10]

1-3 الربانية في الخطاب الإسلامي

وتتخذ في الخطاب التداولي بين الفاعلين الإسلاميين دلالتين أساسيتين هما:

ربانية المصدر والمنهج: والمقصود بها أن المنهج الذي رسمه الإسلام للوصول

إلى غاياته وأهدافه، منهج رباني يتخذ له مصدرا ومرجعا يعلو ولا يعلى عليه، حيث مدار التوجيه والتشريع والأحكام والأخلاق والأذواق وهم قائم على مرجعين متلازمين متكاملين

القرآن الكريم وهو من منظور الفكر الإسلامي “كلام الله المُنزل على نبيّه محمد صلى الله عليه وسلم، المعجز بلفظه، المتعبّد بتلاوته، المُفتتح بسورة الفاتحة، والمُنتهي بسورة الناس، المكتوب في المصاحف، والمنقول إلينا بالتواتر”[11]
السنة النبوية الصحيحة، وهي عند علماء اصول الإسلام ” كل ما نقل عن النبي -صلى الله عليه وسلم- من قول أو فعل أو تقرير مما يصلُح أن يكون دليلاً لحكم شرعي” وهي أوسع عند علماء الحديث المسلمين إذ تضم ” ما أُضيف إلى النبي -صلى الله عليه وسلم- من قول، أو فعل، أو تقرير، أو صِفة خَلقية أو خُلقية”[12]وتستمد السنة شرعيتها وحجيتها من الأصل القرآني نفسه من مثل قوله تعالى: (وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا)[13] فالنبي يحمل رسالة الله إلى الناس، وما يقرره بقوله وفعله إنما هو بوحي الله وأمره (وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى) [14].

من هذين المصدرين وتأسيساً على قواعدهما اشتق علماء الاجتهاد الإسلامي عدداً من المصادر الفرعية للشريعة كالإجماع والقياس والاستصحاب والاستحسان والعرف وغيرها. وتتفرع هذه الخاصية إلى تجليين اثنين :

ب– ربانية الغاية والوجهة، إشارة إلى أن الغاية من الإسلام تدبير الصلة بين الخالق والمخلوق، حيث الوصول إلى محبة الله ونيل مرضاته هي غاية الغايات ومنتهى الإرادات وهي بالتالي غاية الإنسان العليا ووجهة قصده ومنتهى أمله ومناط سعيه في الحياة، وكل ما في الإسلام من تشريع وتوجيه وإرشاد إنما يقصد إلى إعداد الإنسان ليكون عبدا خالصا لله، لا لأحد سواه، ولهذا كانت روح الإسلام وجوهره هو التوحيد وإلى هذا المعنى تشير الآية الكريمة (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون)[15]

ولعل المستقصي لأدبيات منتجي الخطاب الديني يكتشف أنه يكثر تداول هذه الخاصية- الربانية – وتقديمها للمتلقين باعتبارها أنها أصل كل الخاصيات.

إن كــون الــشريعة الإســلامية ربانيــَة المــصدر يجعــل مــن اليــسير الخضوع لها والانقياد لتعاليمها وقوانينها، انطلاقا من شعور داخـلي في نفس الإنسان يحمله على احترام كـل مـا هـو آت مـن جهـة الـشرع مـن أحكـام ونظـم، حيـث إن سـلطان الـدين ورقابتـه عـلى الـنفس أقـوى مـن أي سـلطان هـذا بعكـس الـنظم أو القـوانين الوضعية، إذ إنها لا تملـك سـلطانا عـلى النفـوس كـذلك الـذي تملكـه النظم المنبثقة من شرع االله، بل كثيرا ما يتبرم النـاس منهـا، ويـضيقون بها ، ويحتالون في الالتفاف عليها، والتملص منها، والأمثلة عـلى هـذا في حياة البشر تكاد لا تحصى[16]

لعل من التجليات الفردية والجماعية لهذه الخاصية في الخطاب الديني مساعدة الإنسان – مطلق الإنسان- إلى إدراك سر وجود الإنسان في الكون ومناط تكليفه، ليعيش الإنسان في سلام ووئام مع نفسه، ومع فطرة الوجود الكبير من حوله، فالكون كله رباني المنطلق والوجهة والمصير ولعل هذا من أسرار ترديد فئات كثيرة من المسلمين لعبارة “إنا لله وإنا إليه راجعون” كآلية لاستجلاب الصبر والتجلد عند نزول المصائب وكتعبير عن المواساة والتضامن بين أفراد البيئة المسلمة .

1-4 الوسطية والتوازن والاعتدال

من رواد الخطاب الديني من يحرص على إبراز خاصية الوسطية كمرتكز محوري في بناء التجربة الدينية، ينطلق هذا الحرص من هاجس تقديم صورة دقيقة عن الإسلام تمحو كل أشكال التشويه والاستهداف التي يتعرض لها سواء من طرف منتسبيه أو من طرف خصومه، على اعتبار أن رسالة الإسلام هي الرسالة السماوية الوحيدة التي حافظت على هذه الخاصية ، وبفضل هذه الخاصية تميز المجتمع الإسلامي وحافظ على توازنه واستقراره بل هي السمة التي ميزت المسلمين وستميزهم حتى في الآخرة ، وهذا ما يستنبطه رواد الخطاب الإسلامي من قوله تعالى (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً)[17] ومن الشواهد المتداولة في الخطاب الإسلامي ، قصة النبي ﷺ والرجال الثلاث الذين جاؤوا عنده يسألون عن حياته وعبادته حيث تنقل لنا مصادر السيرة محاورة جديرة والملاحظة بالتأمل التالية : فعن أنس بن مالك قـال: جـاء ثلاثـة رهـط إلى بيـوت أزواج النبي ﷺ يسألون عن عبادة النبي ﷺ ، فلما أُخبروا كـأنهم تقالُّوهـا ،وقالوا أين نحن من النبي و قد غفر له مـا تقدم من ذنبه وما تأخر ! فقال أحـدهم: أمـا أنـا فأصـلي الليـل أبـدا، وقـال الآخـر أنا أصوم الدهر أبـدا ولا أفطـر، وقـال الآخـر وأنـا أعتـزل النـساء فـلا أتزوج أبدا فجاء رسول االله ﷺ فقال إليهم «أنتم الذين قلتم كذا وكذا ؟! أما ـ والله ـ إني لأخشاكم لله وأتقاكم له؛ لكني أصوم وأفطـر، وأصـلي وأرقد، وأتزوج النساء؛ فمن رغب عن سنتي فليس مّني”[18]

تتعدد مظاهر تبيان هذه الخصائص وتجلياتها ، كما تقدم في الخطاب الديني المعاصر وفق القواعد والضوابط التالية :

إن الخطاب الإسلامي بالقدر الذي يدعو فيه إلى الإيمان بالله، فإنه يأمر بالمقابل إلى عدم الكفر بالإنسان –كل الإنسان- تكريما لآدميته وصونا لحقه في الوجود، ورعاية له وإحسانا إليه.
إن رواد الخطاب الإسلامي يسعون عبر مختلف منصات التأثير وميكانزمات الإقناع إلى إبراز خاصية التوازن بين العقيدة والشريعة وبين العقل والفطرة حيث أن كل انحراف عن هذه الوسطية إنما هو انجرار مع افعال الشياطين وأهواء النفس المتلبسة وحيث أن صراط الله واحد وواضح بينما طرق الغواية والانحراف متعددة متلبسة، حجتهم في ذلك الآية القرآنية “ (وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ)[19] وكذا ما ورد في الحديث القدسي”إنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ، وإنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عن دِينِهِمْ، وَحَرَّمَتْ عليهم ما أَحْلَلْتُ لهمْ، وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بي ما لَمْ أُنْزِلْ به سُلْطَانًا“[20]
كما يسعى إلى إقامة التوازن بين مطالب الروح والجسد وحقوق الدنيا وتطلعات الآخرة حيث الإنسان من منظور الخطاب الإسلامي الإنسان كائن تمازجت فيه “نفخة الروح وقبضة الطين “[21] فالجانب الروحي يشمل الإيمان والعبادة والتقوى وفعل الخيرات والجانب المادي يشمل عمارة الدنيا بالمباح والتمتع بالمال المباح والاستمتاع بالطيبات.
وهو خطاب يُعني بالعبادات الشعائرية ولا يغفل القيم الأخلاقية ، فمنظومة الأخلاق الإسلامية منظومة شاملة كاملة والإسلام لا يقبل الفلسفة القائلة أن الغاية تبرر الوسيلة ومثل المسلمين في أخلاقهم هو نبيهم صلى الله عليه وسلم.
و هو خطاب بالقدر الذي يدعو إلى الاعتزاز بالعقيدة والدفاع عن مقتضياتها والدعوة إلى مبادئها والحرص على التمكين لها من غير عنف ولا إكراه، فإنه يدعو إلى التسامح والحوار واحترام حق الاختلاف وحفظ حرمة الإنسان وبيئة الإنسان والمجال الحيوي للإنسان.
ثم هو خطاب يغري بالمثال ولا يتجاهل الواقع فالإسلام ينشد الفرد المثالي ولكنه يعترف بقدرة الإنسان وضعفه وإمكانية وقوعه في الخطأ
وهو خطاب يدعو إلى الجد ولا ينسى الترويح , فالمسلم لابد له في أحيان أن يستريح إذا تعب ويسعد إذا مل.
وهو خطاب يحرص على المعاصرة ويتمسك بالأصالة فلا يتقوقع على الماضي وحده ولا يعيش في الكتب القديمة وحدها ولكن الحياة تتطور فهو ابن زمانه ومكانه وبيئته وهذا التجديد لا يعني التنكر للقديم وهذه المرونة لا تعني التنكر للثوابت ولكن هناك ثباتا للأهداف وتطورا للوسائل.
وهو خطاب يتبنى التيسير في الفتوى والتبشير في الدعوى، وهو يرجح التيسير على التعسير في الفقه لأن الشريعة مبناها على اليسر ولأن الناس في عصرنا أحوج ما يكونوا إلى اليسر.
وهو خطاب ينصف المرآة ولا يجور على الرجل ويثبت حقوق الأكثرية ولا يجور على الأقلية ..[22]
- سمة الشمول والهيمنة:

يُقصد بالشمول في ثنايا الخطاب الديني المتداول القدرة على استيعاب الزمان والمكان والإنسان، فمعظم هذه الخطابات – خطابات الخطابات العالمة – تعتبر الإسلام رسالة لتنظيم حاضر الناس وواقهم لكنها مع ذلك تستحضر ماضيهم بل تحفرهم بعيدا من خلال تذكيرهم بأصلهم وتاريخ منشأهم وحكايات البدايات الأولى لنشأة الحياة والكون و الوجود ، وقد امتدت عميقاً حتى استوعبت مختلف شؤون الحياة ومناحيها، فشريعة الإسلام شريعةٌ كاملة شاملة اشتملت الأحكام الفقهيّة في العبادات والمعاملات، كما اشتملت كذلك التّوجيهات الأخلاقيّة التي تشكّل مرجعاً قيمياً هاماً لتعامل النّاس مع بعضهم البعض، وهذا بفضل مجموعة من الآليات التي تضمن تفاعل شريعة الإسلام مع المستجدات والتّغيّرات التي تطرأ على جميع جوانب الحياة لتكيف أحكامها على الأمور المستجدّة بمعايير القياس وأدوات الفقه المرنة،

وهي كذلك غير محدودة بمكان ولا بأمة، ولا بشعب ولا بطبقة. إنها الرسالة الشاملة، التي تخاطب كل الأمم، وكل الأجناس، وكل الشعوب، وكل الطبقات. وهي كذلك رسالة الإنسان من حيث هو إنسان معقد البنية متعدد الأبعاد، لذلك عالجت تشريعات الإسلام كل مجالات حياته: روحه وعقله وجسمه وضميره وإرادته، ووجدانه ، ومرجع رواد الخطاب الإسلامي في تبيان هذه الخاصية ، الآية القرآنية التالية: ﴿ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ﴾[23]
6-1 سمة الواقعية والتفاعل مع مشكلات الحياة المعاصرة :

يقصد بمبدأ الواقعية في الخطاب الإسلامي مراعاة واقع الناس ومتغيرات الحياة واستحضار التجربة الإنسانية من حيث هي حقيقة واقعة، و التفاعل الحي ومحاولة التأثير في تجربة حياة الناس والنظر إليها باعتبارها رحلة عابرة ومحطة امتحان وابتلاء وفرصة للإعداد والاستعداد لحياة أخرى أبدية تتضمن إما نعيما مقيما أو عذابا أليما كما تحيل على ذلك الآية القرآنية التالية : (يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ)[24].

كما يحيل مبدأ الواقعية أيضا على استحضار طبيعة النفس البشرية والنظر إلى الإنسان باعتباره مخلوقا له طبيعة مزدوجة وتركيبة متداخلة، تتجاذب بداخله بل وتتصارع تطلعات علوية ونفحات روحية ومشاعر عاطفية ، كما له طموحات دنيوية ونزعات شهوانية، فهو وفق الخطاب القرآني : نفخة من روح وقبضة من طين[25] ففيه العنصر السماوي والعنصر الأرضي، ومن حيث هو ذكر أو أنثى لكل منهما تكوينه ونزعاته ووظيفته، ومن حيث هو عضو في مجتمع، لا يستطيع أن يعيش وحده ولا أن يفنى تماماً في المجتمع، ولهذا تصطرع بداخله عوامل الأنانية والغيرية.

فالواقعية في الخطاب الإسلامي الرسمي ليست نقيضاً للنزعة المثالية المعتدلة في الفلسفة والأخلاق، فإن هذه النزعة مبنية على فطرة الإنسان وتطلعها إلى الترقي، وشوقها إلى المثل الأعلى، فهي إذن واقعية مثالية، أو مثالية واقعية[26].

الخطاب الديني و سؤال المعنى

1.2 إشكاليات التأويل في الخطاب الديني

اتضح جليا انطلاقا مما سبق أن الخطاب الإسلامي ما هو إلا تعبير عن السعي الحثيث للفكر المسلم للفهم عن الله والاستجابة لأمره ثم ترجمة مراده للناس والإبلاغ عنه بين العالمين. وفق هذا المنظور ترتبط محاولات اكتشاف المعنى “الحق” ارتباطا وثيقا بمصادر الدين وأصوله المنتجة للمعنى – الذي هو مقول الخطاب وهي مصادر هي مصادر تنقسم إلى نوعين – كما أسلفنا سابقا –

مصدر علوي مقدس ، ويتعلق الامر بمصدر مركزي الذي هو القرآن الكريم باعتباره أصل الاصول ومنبع المعارف “والقول الفصل “وتندرج معه بالتبعية “نصوص من “الحديث الشريف ” باعتبارها شارحة للقرآن ومفسرة له ومبينة له بشهادة القرآن نفسه عليه “وما ينطق عن الهوى أن هو إلا وحي يوحي ” وبشهادة الرسول الكريم نفسه “أوتيت القرآن ومثله معي ” [27].
أما النوع الآخر من مصادر إنتاج المعنى في الخطاب الإسلامي فهو مجموع الاشتغالات العقلية والمحاولات التأملية التي صدرت عن رواد الفكر الإسلامي والمشتغلين بالعلوم الإسلامية على اختلاف مراتبهم في الفهم والاستنباط وتباين مناهجهم في الاجتهاد والتأويل ..

لكن تبقى هذه المحاولات مجرد فرضيات ضمن محاولات لتحقيق “بلوغ المرام” وهي أحكام تتبدل وتتغاير وتتجدد مما يجعل الخطاب الإسلامي متنوعا يعاند محاولات حصر معانيه وتكميم مضامينه، ويضحى معه سؤال المعنى القضية المركزية والحاضر الغائب في الخطابات الدينية المتداولات، فهو قبل أن يكون إبلاغا للناس ودعوة لهم، فهو محاولة لاكتشاف المعنى وسعي لموافقة مقصود الشرع والذي هي الغاية التي يعبر عنها في التداول المتوارث داخل منظومة الفكر الإسلامي.

إلى نظير هذا المعنى نجد أحد اعلام الخطاب الديني السابقين وهو الإمام الزركشي – وهو من أئمة التفسير وعلوم القرآن – يشير متحديا ” لو أعطي العبد بكل حرف من القرآن ألفَ فهمٍ لم يبلغ نهاية ما أودعه الله في آيات من كتابه؛ لأنه كلام الله و كلامه صفته، وكما أنه ليس لله نهاية فكذلك لا نهاية لفهم كلامه و إنما يفهم كل بمقدار ما يفتح عليه “[28]

بالمقابل تضفي تجربة البحث عن المعنى هاته– أو بالأحرى البحث عن المعاني الممكنة للنصوص المؤسسة للخطاب الإسلامي- مظهرا تأويليا..

يحيل التأويل في الثقافة الإسلامية إلى معان متفاوتة ومتنافرة تنطلق من التفسير الذي مرده استنطاق المضامين الظاهرة للنصوص المرجعية وعدم الخروج عليها “التأويل والتفسير بمعنى واحد، فهما مترادفان “[29]إلى استخدام ملكات العقل والفراسة والوجادة في تحصيل المعاني الغامضة والمقاصد الخفية حتى لو استدعى الأمر “إخراج اللفظ من ظاهر معناه، إلى معنى آخر يحتمله، وليس هو الظاهر فيه”[30] ، فيكون التفسير علم رواية ، ويكون التأويل علم دراية مداره الفراسة و الإلهام والإشارة ، وإلى هذا المعنى أشار الألوسي قائلا” التأويل بالعقل وبالفراسة”[31]

إنه مهما اختلفت مواقف رواد الخطاب الإسلامي من التأويل ومهما تعددت اتجاهاتهم ومناهجهم في التعامل معه ، لكنه يبقى عنصرا محورا في منظومة التفكير الإسلامي ومحتفظا بدلالته الاشتقاقية التي تحيل عليها كلمة “أول ” أي الرجوع إلى الأصل الأول للمعنى أو استلهامه من مُنْشِئِه الأول ومَصْدَرِه الأسمى، يقول الألوسي بهذا الصدد ” أما بيان الحاجة إليه فلأن فهم القرآن العظيم- المشتمل على الأحكام الشرعية التي هي مدار السعادة الأبدية وهو العروة الوثقى والصراط المستقيم- أمر عسير لا يهتدى إليه إلا بتوفيق من اللطيف الخبير حتى أن الصحابة رضي الله تعالى عنهم على علو كعبهم في الفصاحة واستنارة بواطنهم بما أشرق عليها من مشكاة النبوة كانوا كثيرا ما يرجعون إليه صلى الله تعالى عليه وسلم بالسؤال عن أشياء لم يعرجوا عليها ولم تصل أفهامهم إليها بل ربما التبس عليهم الحال ففهموا غير ما أراده الملك المتعال كما وقع لعدي بن حاتم في الخيط الأبيض والأسود، ولا شك أنا محتاجون إلى ما كانوا محتاجين إليه وزيادة “[32]

ينطلق نصر حامد أبو زيد من هذه الإشارة ليعتبر أن التأويل الحق لمصادر التشريع يروم بالأساس “الوصول إلى الهدف والغاية، وإذا كان الرجوع و الأصل حركة عكسية؛ فإن الوصول إلى الهدف حركة متطورة تامة، و الذي يجمع بين الدلالتين أي دلالة الرجوع إلى الأصل و الوصول إلى الغاية هو دلالة الصيغة الصرفية “تفعيل” الدالة على الحركة و هي دلالة أغفلها اللغويون في تحليلهم المعجمي؛ لذلك يمكننا القول إن التأويل حركة بالشيء أو الظاهرة، إما في اتجاه الأصل بالرجوع أو في اتجاه الغاية بالرعاية و السياسة، ولكن هذه الحركة هي حركة ذهنية عقلية في إدراك الظواهر[33]

إن هذه المحاولات في البحث عن المعنى العلوي ليست مجرد فسحات تأملية مجنحة بل إنها في بحث متواصل لها عن مواقع في خضم الحياة اليومية للناس ، وتسعى إلى تغيير أحوالهم وتحقيق “سعادتهم في الدارين وفوزهم برضى رب العالمين”[34] فهو إذن ليس حصرا على خطاب الفقه التشريعي ومراتبه في العبادات والحلال والحرام، وإنما يتوسع هذا البحث البشري أو الفهم البشري عن المعنى ليشمل مختلف مجالات الحياة، السياسية والاجتماعية والاقتصادية والتربوية والإدارية، وكل إنتاج أو فهم يرتكز أو ينطلق من القيم الإسلامية، إنه ومن هذا المنظور ذو طبيعة شمولية تسعى أن تستجيب لمختلف حاجات الإنسان وتجيب عن أسئلته وتطلعاته المختلفة والممتدة في الزمان والمكان .

2.2 عناصر بناء المعنى في الممارسات الخطابية

يحيلنا التعريف الإجرائي للخطاب إلى استحضار مجموعة من العناصر والمقومات التي يتوقف عليها بناء المعنى في الممارسات الخطابية باعتباره رهانا تواصليا يشترك فيه المنتجون والمستقلون والمروجون، ولعل من بين هذه العناصر ما يلي :

سياقات الخطابات الدينية وبيئاتها :

يرتبط مفهوم السياق بالتواصل الإنساني عموما، إذ لا يمكن للذوات أن تتواصل وتتبالغ دون بيئة مشتركة وأرضية مقتسمة ، فهو في نظر علماء اللغة المسلمين “الإطار العام الذي يجري من خلاله التفاهم بني المتواصلين والذي يشمل زمن المحادثة ومكانها والقيم المشتركة والكلام السابق للمحادثة “[35] في حين ينظر إليه الدارسون لعلوم التواصل أوسع من ذلك ليشمل ” مجمل الشروط الاجتماعية المتفق عليها التي تؤخذ بعين الاعتبار لدراسة العلاقات الموجودة بين السلوك الاجتماعي واستعمال اللغة… وكذا الوضعية الثقافية والنفسية والتجارب والمعلومات الشائعة بينهما “[36]

وبالعودة إلى الخطاب الديني فإن المصطلح الأكثر تداولا بين الفاعلين الدينين هو سياق الحال” أو أسباب النزول ويراد به معرفة المعنى المستقي من اللفظ وفقا لسياقه والحيثيات السابقة والموازية لإنتاجه وذلك بغرض تدقيق دلالة الخطاب وتحديد مقصديته، وهو علم مستقل بدايته عند علماء الإسلام ومن ضوابطه عندهم أن معرفة الخطاب وفهم مقاصده لا يتيسر إلاّ من خلال :

معرفة اللسان العربي باعتباره اللسان الذي أختاره الله ليخاطب به عباده في كتابه الكريم وأنزله به على النبي الأمي القرشي (وَإِنَّهُ لَتَنزيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأمِينُ۝ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ ۝ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ) [37]

وهي الوعاء الذي ضمنه العرب أفكارهم و مواجيدهم وأشعارهم وتجاربهم وديوانهم الدي انتظمت فيه عاداتهم في التخاطب و تواضعاتهم في التعبير سواء كانوا مُتكلمين أم سامعين مصرحين أم مُلمحين.

إدراك ظروف وملابسات انتاج الخطاب وهي مختلف القرائن اللفظية والحالية التي لازمت الإصدار الأول للخطاب كمقدة لاستكناه معانيه وسبر أغواره وإدراك الحكمة والغاية من النزول: فقد نزلت بعض الآيات وجاءت بعض الأحاديث جوابا عن أسئلة معينة وأخرى استجابة لحاجات محددة بينما جاءت أخرى تعليقا على أحداث واقعة أو متوقعة أو تصحيحا لسلوكات مستقبحة أو تزكية لمواقف ولذلك فإن معرفة الحكمة والغاية من النزول تساعد على فهم المعنى الحقيقي لمصادر الخطاب الديني وإن كان الفاعلون الدينيون لا يفتؤون يرددون مقول “العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب”. لكن يمكن أن يؤثر سياق الحال في الخطاب الديني على عدة عناصر نورد منها:
تفسير الآيات والأحاديث: فقد تكون الظروف المحيطة بالخطاب تؤثر على معنى الآية أو الحديث الذي يتم استشهاده به، ولذلك فإنه من المهم معرفة السياق التاريخي والاجتماعي للحادثة التي يتم الحديث عنها.
تطبيق الأحكام الشرعية: فقد تتغير ظروف الناس والمجتمعات والبيئات، ولذلك فإنه من المهم تحديث التفسيرات والتطبيقات للأحكام الشرعية لتتناسب مع الظروف الجديدة
الخطابة والوعظ والتوجيه : فقد يكون هناك أحداث أو مواقف خاصة تحدث في المجتمع تتطلب وعظ الناس وتوجيههم، ولذلك فإن سياق الحال يساعد على تحديد الرسالة التي يحاول الخطاب إيصالها.

عموما، يساعد فهم سياق الحال في الخطاب الديني على التوصل إلى فهم المعاني المرادة بالخطاب ابتداء ، وإدراك الغاية من إيراد ومن التصرف والسلوك وفق مرامي الخطاب ومقاصده .بيد أنه من الضروري – ووفقا “”لطرح التداولي ” استحضار باقي المعطيات والعناصر التي لها علاقة مباشرة بأطراف العملية الخطابية ككل، وهي المتكلم والسامع ولغة التخاطب بينهما، ومختلف الظواهر المحيطة، والأحداث المخزونة في الذاكرة والأوضاع السياسية والاقتصادية وحتى حركات الجسم من اللغة الرمزية فهذا كله مرتبط بالسياق الذي يدرس كل ماله علاقة بالاتصال اللساني سواء كان لغويا أم غير لغوي.

ج- طبيعة الشركاء الذين يقتسمون مع منتج الخطاب بيئة الخطاب. ، فهو مطالب- بدوره- كمكون في العملية الخطابية بإنجاح إدارة تعايش هذا الكل من خلال مجموعة من التقنيات الخطابية التي من شأنها ان تضمن نوعا من التعايش داخل بيئة الخطاب ، وبالتالي فالخطاب الديني يعمد في غالبية أمره ، إلى أجراء نوع من القراءة التشخيصية لطبيعة المخاطبين ولردود الفعل المتوقعة حيال الخطاب خاصة إذا تعلق الأمر بشركاء يفارقون منتج الخطاب من جهة الدين أو اللغة أو العرق أو الثقافة أو المصلحة. ويجد منتجو الخطاب الديني مستندهم بخصوص هذا العنصر في توجيه نبوي ،يؤولونه في هذا السياق ، وهو القول المأثور ” حَدِّثُوا النَّاسَ، بما يَعْرِفُونَ أتُحِبُّونَ أنْ يُكَذَّبَ، اللَّهُ ورَسولُهُ”[38]

ولا بد للخطاب الإسلامي أن يتجسد من خلال مجموعة المفردات التواصلية التي تتولي حمل الخطاب وتوصيله لمحل استقباله. وهذه المفردات تتمثل في اللغة بكل تجلياتها المكتوبة والمسموعة والمرئية. فالصورة أو الرسم أو الصوت أو الكلمة المكتوبة كلها من مفردات تلك الرسالة الاتصالية التي يتكون الخطاب من مجموعها. وقد ذكرنا أنها مفردات تواصلية وليست لغوية لأنها مفردات تستوعب اللغة .

[1] Ricœur Paul, la philosophie et la spécificité du langage religieux. In: Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 55e année n°1,ED Hommage à Pierre Burgelin, 1975,pp. 13-26.

[2] في إحالة على حديث نبوي يفصل في هذا الأمر ، فعَنْ عَلِيٍّ كرم الله وجهه قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : ” إِنَّهَا سَتَكُونُ فِتْنَةٌ قَالَ : قُلْتُ فَمَا الْمَخْرَجُ مِنْهَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : ” كِتَابُ اللَّهِ فِيهِ نَبَأُ مَا قَبْلَكُمْ وَخَبَرُ مَا بَعْدَكُمْ وَحُكْمُ مَا بَيْنَكُمْ ، هُوَ الْفَصْلُ لَيْسَ بِالْهَزْلِ مَنْ يَرُدَّهُ مِنْ جَبَّارٍ قَصَمَهُ اللَّهُ ، وَمَنِ ابْتَغَى الْهُدَى فِي غَيْرِهِ أَضَلَّهُ اللَّهُ هُوَ حَبْلُ اللَّهِ الْمَتِينُ وَالذَّكَرُ الْحَكِيمُ ، وَهُوَ الصِّرَاطُ الْمُسْتَقِيمُ الَّذِي لَا تَزِيغُ بِهِ الْأَهْوَاءُ وَلَا تَشْبَعُ مِنْهُ الْعُلَمَاءُ وَلَا يَخْلُقُ عَنْ رَدٍّ ، وَلَا تَنْقَضِي عَجَائِبُهُ ، وَهُوَ الَّذِي لَمْ تَنْتَهِ الْجِنُّ حِينَ سَمِعَتْهُ أَنْ قَالُوا : إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا ، مَنْ قَالَ بِهِ صَدَقَ وَمَنْ عَمِلَ بِهِ أُجِرَ وَمَنْ حَكَمَ بِهِ عَدَلَ وَمَنْ دُعِيَ إِلَيْهِ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ وَمَنِ اعْتَصَمَ بِهِ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ”

[3] عبد الوهاب خلاف، علم أصول الفقه، دار العلم، الكويت، ط2 ،1986،ص 216

[4] حمد خليفة، الإسلام وتطوير الخطاب الديني، دار الفكر العربي، بيروت، ط9.، لبنان، 1990، ص 65

[5] جلال الدين السيوطي ، صون المنطق والكلام عن فني المنطق وعلم الكلام، تح، علي سامي النشار و سعاد علي عبد الرزاق، منشورات سلسلة إحياء التراث الإسلامي د ط ، د ت، ج 1، صص 233-.234.

[6] محمد الغزالي، كيف نتعامل مع القرآن،ط1 ، 1412هـ/1992م، صص 7-8.

[7] ينسب هذا القول إلى أحمد بن حنبل ، كما أورده الإمام ابن تيمية في كتابه “منهاج السنة النبوية”ت ، ح محمد رشاد سالم ، ج 5 ، ط1 ، 1987.

[8] القاضي عبدالجبار ابن أحمد الأسد أبادي، شرح الأصول الخمسة، لجنة التأليف والتعريب والنشر، 1998، ص 366

[9] كيورك مرزينا كرومي، وسامي محمود إبراهيم” إشكالية علاقة العقل والنقل بين الغزالي وابن رشد“ مجلة كلية العلوم الإسلامية، العدد 15، العراق، 2014، ص 17.

[10] من الشواهد الممثلة لذلك ينظر كتاب “الصحوة الإسلامية بين الجحود والتطرف ” ليوسف القرضاوي ، منشورات كتاب الأمة – الصادر عن رئاسة المحاكم الشرعية والشؤون الدينية بدولة قطر .

[11] أكرم الدليمي ، جمع القرآن- دراسة تحليلية لمروياته، ط1، بيروت ، دار الكتب العلمية،2006،ص 19

[11] سورة الحشر ، الآية 7

[12] محمود طحان النعيمي، تيسير مصطلح الحديث، مكتبة المعارف للنشر والتوزيع، ط 10 ،1425هـ-2004م ج1، ص 17

[13] سورة الحشر ، الآية 7

[15] سورة الذاريات، الآية 57

[16] اسماعيل علي محمد، خصائص الإسلام الذي ندعو إليه، دار الكلمة للنشر والتوزيع، ط 1، القاهرة، 2013 ص13

[17] سورة البقرة – الآية 143

[18] رواه البخاري ، في كتاب النكاح ، صحيح البخاري رقم 5023.

[19] سورة الانعام ، الآية 157

[20] رواه مسلم.

[21] في إشارة إلى منطوق الآية الكريمة ” إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَراً مِن طِينٍ. فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ) سورة ص ، الآية 71

[22] ينظر: يوسف القرضاوي ،خطابنا الإسلامي في عصر العولمة، دار الشروف،ط1، 2004 ، بتصرف .

[23] سورة النحل، الآية 89

[24] سورة غافر ، الآية 39

[25] في إحالة على إحدى التفسيرات للآية الكريمة (وإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ)

[26] يوسف القرضاوي، الخصائص العامة للإسلام، مؤسسة الرسالة، ط 1، 1990، بتصرف

[27] أخرجه الترمذي في صحيحه،

[28] محمد بن عبد الله الزركشي ، البرهان في علوم القرآن، ج1 ، دار الكتب العلمية، بيروت، ط1، 1988م، صص 29 – 30.

[29] محمد السيد حسين الذهبي، التفسير والمفسرون، ج1،مكتبة وهبة، القاهرة، دت، ص 16

[30] فتحي الدريني، المناهج الأصولية في الاجتهاد بالرأي في التشريع الإسلامي، الطبعة الثالثة، بيروت ـ لبنان، مؤسسة الرسالة،.2013

[31] شهاب الدين الألوسي، روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني، ج1، تح علي عبد الباري عطية، ار الكتب العلمية – بيروت، ط1، 1415ه، ص6

[32] المرجع نفسه، ص 7.

[33] نصر حامد أبو زيد، مفهوم النص، دراسة في علوم القرآن، المركز الثقافي العربي، ط4، 1998، ص 32.

[34] في إحالة على واحد من اكثر مؤلفات الخطاب الإسلامي تداولا ، خاصة لدى مريدي التصوف ، وعنوان الكتاب كاملا “سعادة الدارين في الصلاة على سيد الكونين” لمؤلفه يوسف بن إسماعيل النبهان، والذي جمع فيه فضائل الصلاة على النبي محمد وأورد فيه ما يزيد على سبعين صيغة للصلاة على النبي يعتمدها الطرق الصوفية في أورادهم ولحظات السماع عندهم.

[35] الفيروز آبادي، الألفاظ والدلالة عليها في بصائر ذوي التمييز في لطائف الكتاب العزيز، تح مصطفي محمد عبد المجيد خضر،مؤسسة حورس الدولية الإسكندرية، ط1 ،2011،ص 142.

[36] Jean Dubois, Dictionnaire de l’linguistique et des sciences du langage, Larousse, 2eme Edition 1999, p 116

[37] سورة الشعراء، الآيات 192-195

[38] اشتهر عند المتحدثين باسم الإسلام ان هذا حديث شريف صحيح ، غير أن التحقيق الحديثي يشير إلى أن الامر يتعلق بتوجيه للإمام علي بن أبي طالب ، وقد اورده البخاري في صحيحه ، عامر بن واثلة أبو الط فيل ، حديث رفم 127